Seu simbolismo é semelhante ao da fênix, que está constantemente subindo de suas cinzas. É um símbolo muito antigo, atestado na Mesopotâmia, Egito, Europa, Extremo Oriente.
(Eternidade, continuidade da vida, totalidade do universo, círculo dinâmico, roda.)
ETIMOLOGIA
Ouroboros viria dos dourados coptais que significa "rei" e do ob hebraico, que significa "cobra"[1]. Louis Charbonneau-Lassay nos dá outra etimologia. O termo viria da oura grega, que significa "cauda", e boros, que significa "devorar" ou "devorar"[2]. Ouroboros seria, portanto, o Rei das Cobras para um, e para o outro, uma simples descrição de sua representação, "a cobra que morre sua cauda".
ORIGENS
Antes de conceber um tempo linear, com um início (Criação) e um fim (O Último Julgamento), os antigos entenderam -o (tempo) em sua forma cíclica. Na pré-história e depois na antiguidade, eventos relacionados ao tempo cíclico (nascimento-morte-nascimento) foram realmente percebidos ou imaginados como lugares. Os humanos nasceram na superfície da Terra; quando eles morreram, eles foram devolvidos à deusa da terra; ela os regenerou dentro de seu ventre e eles renasceram através da reencarnação. Nos primeiros tempos, a Deusa era auto-geradora, masculina e feminina[3], como os ouroboros. A cobra é uma figura da deusa shthoniana, mãe dos vivos e dos mortos. As divindades do céu não intervêm na procriação ou regeneração. O céu e a Terra estão separados. Entre eles - na superfície da Terra - humanos vivos, animais, vegetação. A superfície da Terra é o lugar da encarnação vegetal, animal e humana. Mais tarde, as divindades urianas (do céu) casam-se com as divindades shthonianas (da terra profunda, anteriormente conhecidas como infernos). A superfície da Terra é porosa; os deuses e deusas se movem livremente entre os dois polos, celestiais e terrestres.
Do ponto de vista geocêntrico astronômico, o sol nasce no Oriente, move-se em um arco de um círculo em direção ao Ocidente onde morre (desaparece sob a superfície da terra, ou do mar, ou seja, nas profundezas do inconsciente, a ser regenerado pela Grande Mãe), então sobe novamente no amanhecer seguinte, no Leste. Ele completou um círculo completo (ciclo) em 24 horas. Simbolicamente, este ciclo é representado pelos ouroboros, a cobra que morde sua cauda. Ele circunda o ovo cósmico que contém todo o universo. O círculo, o globo, o ovo são imagens de todo o universo, mas também do homem psíquico (cf.C. G. Jung, Marie-Louise von Franz).
"Entrando no movimento das estrelas, ele (os ouroboros) é, sem dúvida, a primeira figuração, a mãe do zodíaco"[4].
No entanto, privado de propulsão de membros, ele se move com velocidade surpreendente, devido a uma "série de ondulações laterais e propulsivas"[5]. É esse poder interior que o fez ser tomado pelos egípcios "como a imagem do movimento cósmico, da marcha das estrelas no espaço, e consequentemente da raça do tempo e da sucessão ininterrupta de suas fases[6].
Ao contrário do círculo congelado e do disco, a cobra que morde sua cauda, se representa o tempo cíclico, pode, no entanto, avançar de forma linear, quando desce uma encosta, por exemplo. A roda não gira só em si mesma. Quando ele toca o chão, impulsionado por uma força fora dele, ele empurra-o (o chão) para trás, o que o impulsiona para a frente. O círculo, que representa o Todo, passa de trás para frente, ou seja, do passado para o futuro, avança no espaço e no tempo. O simbolismo dos ouroboros então se junta ao do caduceus.
A ideia da imortalidade da cobra vem do fato de que ela muda regularmente a
pele; ele "rejuvenesce", um termo que também significava "renovar" e até mesmo "ressuscitar"[7]. Tertullian fala disso desta forma: A cobra muda sua pele na idade que tira da natureza. Assim que ele sente a velhice, ele se tranca em uma passagem estreita, deixa uma pele enrugada lá ao mesmo tempo em que ele escorrega, e, despojado de si mesmo assim que entra, deixa sua caverna apenas brilhante e rejuvenescido[8].
MITOLOGIA
Na mitologia greco-romana, o ouroboros é o atributo de Saturno, filho de Cœlus, deus do tempo chamado pelos Cronos gregos. É representado como um velho segurando uma foice na mão direita e esquerda dos ouroboros, pois na continuidade do tempo, o último dia do mês entra no primeiro dia do mês seguinte. Da mesma forma, de um ano para o outro e sem interrupção, o primeiro mês do ano segue o último mês do ano anterior, da mesma forma que a cabeça e a cauda do animal se encontram. Seu simbolismo é semelhante ao de Janus bifron, representado por duas faces opostas, uma jovem, olhando para o futuro, a outra velha, olhando para o passado.
Entre os egípcios, é o anel que une as quatro divindades cósmicas: Set, Ísis, Osíris, Hórus.
ESOTERISMO CRISTÃO
O cristianismo segue o padrão usado séculos antes (até milênios) por outras diálises mais antigas que morrem e reergam, como Dionísio, Osíris, Adonis, Tammuz.
O ouroboros é uma figura dos Logos.
"Eu sou o alfa e o ômega, o começo e o fim", diz Cristo. O ciclo christico é dividido
em quatro estágios: 1 - A Encarnação: a Palavra de Yahweh desce do céu para a superfície da terra (nascimento, vida de Jesus).
2 - Morte: morre o Cristo da
Carne. Ele está enterrado e vai para o submundo.
3 - A Ressurreição: no terceiro dia, ele ressurge, ou seja, ele sobe à superfície da Terra em um corpo
glorioso.
4 - Ascensão: Cristo sobe ao céu, ao Pai, ou seja, de onde ele havia descido.
O círculo está fechado.
O
ouroboros durante a Idade Média, é um emblema do iniciado, nos círculos religiosos e em algumas irmandades seculares. 
Ele foi o "símbolo das sucessivas revelações da ciência, do conhecimento reservado à Elite, e do silêncio imposto ao iniciado"[9]. Durante o Renascimento, este símbolo encontrou-se com grande sucesso, graças em particular ao neoplatonismo de Pic de Mirandole e Marsile Ficin. O motivo pode ser encontrado no inverso das medalhas com a efígie de príncipes e senhores. A imagem simbolizava suas qualidades morais, intelectuais e políticas[10].
ALQUIMIA
O ato de morder a cauda ilustra o princípio da autodubação[11]. Ele inocula-se com fogo através dos ganchos de sua boca, em seu rabo. É macho e fêmea e simbolicamente relacionado com a Hermafrodita que é o rebelde dos alquimistas.
Entre os alquimistas dos primeiros séculos do Império Romano, o ouroboros é um símbolo da Obra que não tem início nem
fim. Ouroboros é um guardião do Templo do Conhecimento. É também o emblema do princípio ativo, da cabeça e do princípio receptivo, a cauda, regenerada pela cabeça[12].
Marcelin Berthelot em suas Origens da Alquimia[13], nos conta:
A cobra que morre sua cauda foi adorada em Hierápolis, na Frígia, pela seita gnóstica naasseniana mal ouroborosEnToPanchristian. Os ófitos, um importante ramo do gnosticismo, incluíram várias seitas que se reuniram em um ponto, a adoração da serpente, considerada como símbolo de um poder superior; como o sinal de matéria úmida, sem a qual nada pode existir; o céu como a alma do mundo que envolve tudo e dá origem a tudo o que é, o céu estrelado que circunda as estrelas; o símbolo da beleza e harmonia do universo. A cobra ouroboros, portanto, simbolizou as mesmas coisas que o ovo filosófico dos alquimistas. A cobra era boa e ruim. Este último responde à cobra egípcia Apophis, símbolo de escuridão e sua luta contra o sol.
Um manuscrito bizantino do século XI mostra, no capítulo da Cleópatra Crisopoeia, um ouroboros com a inscrição En para pan "the All in One"[14] ou "One the All".
Na alquimia prática, ouroboros é o hieróglifo da dissolução dos corpos por fermentação[15].
Notas e referências
____________________
- 1] Impelluso, Lucia; Battistini, Matilde, Le livre d'or des symboles, Hazan, Paris, 2012, p. 10.
- 2] Charbonneau-Lassay, Louis, Le Bestiaire du Christ, Albin-Michel, Paris, 2006, p. 803.
- 3] Ver Gimbutas, Marija, Le langage de la déesse, Des femmes, Paris, 2005.
- 4] Chevalier, Jean; Gheerbrant, Alain, Dictionnaire des symboles, Laffont / Júpiter, Paris, 1982, p. 869.
- 5] Charbonneau-Lassay, Louis, Le Bestiaire du Christ, op. cit. p. 804.
- 6] Ibid.
- 7] Pierdat, Catherine, L'Île Sacrée, RDM, Villeurbanne, 2011, pp. 204-205.
- 8] Charbonneau-Lassay, Louis, Le Bestiaire du Christ, op. cit. p. 804.
- 9] Ibid. em 812.
- 10] Impelluso, Lucia; Battistini, Matilde, Le livre d'or des symboles, op. cit. p. 10.
- 11] Belfiore, Jean-Claude, Croyances et symboles de l'Antiquité, Larousse, Paris, 2010, p. 931.
- 12] Ibid.
- 13] Berthelot, Marcelin, Les origines de l'alquimy, Paris, 1885, p. 62-63.
- 14] Charbonneau-Lassay, Louis, Le Bestiaire du Christ, op. cit. p. 806.
- 15] Ibid. em pp. 808-809.
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